问题若有办法解决，就不必担心；若没有办法解决，担心也没有用

解脱是从认识痛苦开始的。

佛经上把痛苦分为三类：苦苦、变苦和行苦。不折不扣的痛苦叫做苦苦；快乐其本质为痛苦，由快乐变成痛苦，叫做变苦；陷于轮回中的整个存在状态的无奈和不圆满，被种种烦恼束缚，叫做行苦。

人间的痛苦共有八种：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、不欲临。承认痛苦的普遍，看似悲观，实则不然。对痛苦的逃避反而会加重焦虑和恐惧。

承认痛苦是正常的，就能集中精力处理问题本身，而不纠缠在愤愤不平的情绪中。

寂天菩萨说：问题若有办法解决，就不必担心；若没有办法解决，担心也没有用。

万事万物都依赖内在和外在的条件而生灭，因此不具固有性、恒常性，这就是无我和无常。人们以为是无常带来了痛苦，实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。

克服这种恐惧有两种方法，一是熟悉无常，二是了解恐惧无常的原因。面对无常，观察它，你才会发现不是只有自己在失去、衰老、生病、经历挫折、没有安全感。

熟悉无常令我们内心真正放松而开阔，我们因此而更加珍惜人生，懂得修行佛法的意义。

如三千大千世界一样广阔的海洋上，漂浮着一根木轭，上有小孔，海底有只盲龟，每一百年浮出海面一次。盲龟浮出海面把头刚好撞进小孔中的几率，比我们获得人身的几率还大。

作为人，我们免于地狱恶鬼畜生的痛苦愚痴，也不会像长寿天的天人那样，误认为没有善念恶念的禅定就是解脱而失去修法的机会。若善用此人身，即身即可解脱。

放下执着就会安乐。安乐，说到底，是一种心的感受。有时候人们并非不快乐，只是以为自己不快乐而已。其实，痛苦消失就是快乐。

如果人们能够像观察自己的皱纹一样去熟悉心念的活动，就不难发现每一个单纯而直接的当下都带着淡淡的喜悦。

如果不把快乐寄托于瞬息万变的外部世界，那么快乐的感受是可以延长、扩大的。

痛苦源自我执和法执，即对自己的执着和对周遭事物的执着。耗费一生精力企图在自己与外界之间砌一道围墙的做法是徒劳的，这种徒劳带来的挫败感让我们很不快乐。

注意观察自己的各种情绪，能够帮你安住在负面情绪中，而不是压制它，这能帮我们培养菩提心。

把快乐寄托在向外求上，就像喝盐水解渴一样，得到的越多越不满足。

修行是修养仁爱、宽容、谦让、与人为善等精神品质，也就是要关注其他生命的福祉，并且自觉调整自身行为让其他众生感到安适快乐。

不忍心看到另一个生命痛苦，就是恻隐之心。参与、分担另一个生命的痛苦，就是慈悲心。虽然我们有时候表现的自私冷酷，但这种能力始终存在。

我们若真心替别人着想，首先须做到自律。自律的第一步是觉察。所谓的想开一点，就是不强化对事件和情绪的负面认知，不在心里编故事夸大、加重感受。

自律的一个重要方面是不让自己沉浸在对人对事无益的想象中。负面情绪的存在就意味着幸福感的缺失。没有自律，无论对自己还是大家，都没有好处。

自律不是压抑情感，是考虑他人的感受。我们的目的是：不伤害。

有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。人们逃避无常是因为以为无常只是人生的一种遭遇，只要找到最佳解决方案就可以规避。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生。

相信因果不等于相信宿命，否则，我们不会那么精进修行，去追求无上正等正觉。当你做一件事，如果心量放大到把所有众生的安乐都考虑进来时，你就能够坦然地接受所有的辛苦、磨难。

死亡只是目前这个生命的结束，而这段生命所承载的因果仍将继续下去。现代人的生活中充满了各种假设，为什么他们不假设有来世？这并不比假设有明天或明年更荒谬。

对轮回半信半疑的人们，不妨采取科学的态度，承认自己不知道轮回是否存在，同时不排斥了解更多关于轮回的知识。

追求觉悟的过程，就像在一个无边无际的迷宫里突围，没有佛法的指引，我们永远都将困在里面，原地打转。

皈依佛法需要胆识，因为佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。持续的觉察训练，会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法。

轮回是一种惯性，不断改变习惯，就能让那股巨大的惯性慢慢地停下来。现在就开始改变这些习惯，这就是出离。

为什么修行不能持续地改变我们的生活？也许就在于我们把生活抓得太紧。我们把全副精力投入生活还不够，还要通过修行为生活上保险。然而生活就像我们手中握着的沙，抓的越紧流失的越快。所以，放松可以说是修行的第一课。

生活中发生的每一件事都让我们心头一紧，必须立即判断出它的利弊以采取相应的行动。

修行只是让自己放松下来，不再对抗，习惯那种不确定性并安住于此，有人也把这称为自在。

趋利避害是众生最根深蒂固的一个习惯。我们的初衷是让自己免于痛苦，而实际做的却是用一种痛苦代替另一种痛苦，如此循环往复，更强化了我们的恐惧。

把自己看得太重是我们另一个顽强的习惯。从抓取到舍弃，仿佛是一个重大选择，而实际上我们别无选择。自以为是不仅隔离了我们与当下，而且还使我们更容易受侵犯，也更容易侵犯别人。

自以为是有时还表现为自卑。坚持认为自己一无是处，在任何情况下都不改变这个观点，这不是自以为是又是什么？习惯让我们看上去像个傻瓜。现在就开始改变这些习惯，这就是出离。

慈悲不仅是针对他人，也针对自己，并且首先是针对自己。缺少对自己的慈悲，很难真正对他们慈悲。即使面对自己的狭隘、冷漠、混乱，依然不忘记知足和感恩，做到这点很重要。因为只有不放弃自己，才会不放弃他人；只有尊重自己内心的感受，才会体念他人的感受；只有相信自己觉悟的能力，才会相信他人觉悟的潜能。

希望所有众生都快乐，这就是慈心。希望众生都远离痛苦，这就是悲心。对自己感恩，对他人随喜，这就是喜乐。对一切欣然接受，自然平等地对待众生，包容一切，毫无偏见，就是舍心。这就是慈悲喜舍，四无量心。

布施的精髓是舍弃贪执。我们通过布施来破除自己的贪爱和执着，所以并不存在施惠于人，也就没有必要居高临下沾沾自喜，或为布施的结果牵肠挂肚。对已拥有的，随时能放弃，对未拥有的，不再贪求，内心满足，这就是最后的布施。

戒律不是束缚而是保护。戒律指适当的行为，在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。

行为精准意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评断、做反弹，这正是忍辱的要义。任何情况都能适应，任何可能性都能接受。没有趋避，所以没有恐惧，也不会不耐烦。

精进不是因为必须而勤奋去做事。如果求知需要一辈子，我们就一辈子欢欢喜喜走在求知的路上，不因为漫长而着急、沮丧，这就是精进。

禅定是舍弃散乱。没有定力而企图在喧闹之中不散乱，几乎是不可能的。如果能安住，能不离清醒的觉知，则一切行为都可以是禅定。

般若空性超越文字，比较接近内心的极度开放状态，清明、辽阔、不固执、不僵化、不拒绝、不祈求、不留恋，一切皆有可能。

修行对你来说，是次第而行，是平凡而具体，每天都在做的一件事，像吃饭、睡觉那样。