《心经》禅说

一、 五蕴皆空 “观自在菩萨”，分为两方面，一方面是指观世音菩萨，一方面也是我们的本性，修道的体悟。一个修道的人，以他的智慧，以他的领悟力，圆、照、空、有。世界由两大构成，一个是空，一个是有。“有”是一切的存在，一切的现象。有的世界非常丰富，变化性很大，有很大的差别性。“空”是不存在潜在的本质。空是空间，空是未来，空是一切，一切万物都是由空而显现的，象虚空一样。

真实的智慧必须同时圆照空有，即空即有地圆照。然后再以玄妙的体悟，既能“空”也能“有”，既能够进入空的世界，又能够表现为有的世界。一个人能在起用上显现有，又能在实相上体现空，体现空的同时又体现有，他就是一个自在的人！他不受空的束缚，在空他不空；不受有的影响，在有他不有，不受有的困惑，不受有的限制，这样就叫自在，所以叫“观自在”。

这个观，就是般若智慧的观，就是本性能够同时体现空有的本态，是本有状态的显现，这才叫“观”！所以说真的观是不观之观。观，没有能观，没有所观，观中没有作意，观中没有分别，观中没有取舍。真观者是无观之观，没有观照的观照。这叫真观，所以观自在。

“菩萨”，印度叫菩提萨埵，我们简称菩萨。以上面所说的智慧，去观照人生，观照实相的人，就是菩萨。这个菩萨是一个假名，是一个名称而已。因为能够这样地观照，他就体现了菩萨的道，体现了菩萨的修证的一种方法，修证的境界。如果通过观照达到了人生的实相，达到了自在的境界，那才是菩萨。

“行深般若波罗密多时”，“行”就是修行。观照，就是行。怎样才是“深”般若？透澈万物，证入了它的法性，它的源头，它的本质。不是在名相、事物、境界上去寻找，不是在“空”、“有”的概念上去探索，他要找空的源头，找有的源头。它们的源头是共同的，它们的源头是唯一的，这叫深。

佛教有两大般若，一个是叫“深般若”，一个叫“广般若”。“深般若”就是法性，就是本质，就是实相。是佛的源头，是道的源头。“广般若”就是万事万物，一切现相，一切规律，一切缘起，无量的差别，叫广般若。两大般若。那么这位菩萨他因为观照的是本性的智慧，观照的是空有的源态，本来的实在，本来的实相，所以说他行的是深般若，不是广般若。行深般若波罗蜜的时候，他以这个甚深的般若观照的时候，他超越了现象，超越了有为，超越了相对，空和有的相对，超越了人我，超越了烦恼性，超越了执着性，所以他到达了彼岸。

这个“彼岸”就是菩提的道，就是究竟的地方。他证悟到了般若波罗蜜多的时候，这个时候体现出来的是什么样的一种情形呢？就是“照见五蕴皆空”。

“照见五蕴皆空”，这个五蕴是我们客观的存在，物质的和精神的。“色蕴”就是一切物质的现象，包括人的四大和外在的山河大地。人们往往会认为它们是实在的，是一种存在，是实有的、有相的、能作用的，有它们实在的成份，等等。

菩萨在观照般若的时候，知道这一切所谓的“色”，所谓的“现象”、“成份”等，都是空的，都是不真实的，只是本性的法而的显现。所以他不会建立一个对立面，不会去执着物质的真实性，因为物质始终是变化的，它不可以主宰自己，保持自己的原态。

任何事物在刹那刹那之间，佛教叫“当处出生当处灭尽”，它出生的时候就灭尽了。现代科学家也发现，粒子是无法确定的，宇宙的法则，建立在无常的基础上，任何事物当你说它出现的时候，那被你判定的一刻就已经过去了，已经灭亡了。它只是一个能量的动，能量发生了动，在动的过程中显现了物质。但是人会停留在事物的表面，停留在现象上，他没有发现它的本质的生灭相，和它的无常性。众生的五蕴只能相对于粗的世界，众生看不到，看不到微细的世界。

而菩萨在照见五蕴皆空的时候，照见了事物的本质，它的种子，那些微细的地方，知道它都是空的，都不真实。这样，他对事的迷惑，对现象的迷惑就没有了。知道不可住，知道不可留，知道一切都是虚妄的。

“受想行识”也是这样。

“受”，是我们的受用、感受，苦受、乐受，不苦不乐受，都是受。

“想”，是我们取予境界后的反映，看到山，我们心里面就有了山的形象；看到水，就有水的形象，这就是“想”。取外相成为思想，成为某一种或抽象或具体的想象。

“行”，就是动机了。我们心念的造作，念念不停留，我们一直在造作，在不停留当中，不断地流动着，不断地随着外境的变化而变化着。这就是我们所谓的行，是迁流。

“识”，就是了别事物的差别。了别目前的境界，了别心中的思想，了别自己的状态，了别自己的感受，都是识。

识是心王，前面四个只是心所，心所表现的内容。总体来讲，它们都是虚妄的妄心的作用。

所以菩萨通过行深般若波罗蜜，照见了五蕴皆“空”：

色空了，都是不可住，不可留的；

受也不落于有受，苦受、乐受、不苦不乐受，都不落在受上，就超越了受。超越了受就是一个比较自在的人了；

然后再超越想，想是存在的，但是只是不住在想上。禅宗并没有把想破掉，不去想，但是不会拈着，不会住在。我们看山，山也显现，看水，水也显现。只是不执着于山，也不执着于水，不把自己的情感，不把自己的执着投射进去。它是本然的，它原本怎么样就显现怎么样，禅宗说：不断百思想。六祖大师说，百思想不要断啊，让它想啊，让它显现，但是你不要觉得我在想，不要觉得：噢，太美了，太好了。加了一个概念，加了一种情感，加了一种执着性进去。这样想还有什么关系呢，它成为了我们的妙用。

还有行，行就是机，动机。念念不停留，“急水中打球子，”念念不停留，让它显现，让它动；让它动，让它变化。但这个动不是被动的动，不是有为的动，不是执着的动，它在这里面有一个体性，如如不动的智慧照着它，能够空能够有，能够变化能够动，但是他始终不动，为什么？因为他的心态没有动，他的情感没有动，他的执着性没有动。是没有烦恼的动，很清静地动，就象水，特别地澄清，让它流动，那又有什么关系呢。所以说行可以传为妙机的作用——妙动，不动的妙动。

识呢，就是成为大智慧，大照，圆照法界，圆照事物。就象镜子一样，圆照一切。本来识是分别，了别情形有对立，在色里面有染污，有自我的识，有执着性。那么当你有般若智慧的时候，你这个识，受想行识的识，变成了智慧，变成了不动体上的观照，变成了明朗的显现，别人一反映你马上反映，马上知道。事物的变化，它的规律，你马上知道，它是当下的，它是直接的，它没有座标，没有对立，他不是通过概念和经验来使你认识对象的。一般人对红或黄的了别，是因为之前有这个经验，有这个概念，噢，这是红，这是黄，这个好这个不好。但是变成智慧的时候呢，它没有一个背景作为座标，它自然显现，红就是红，白就是白，然后也不会产生红的好，白的不好的概念，不会产生好和不好的这种对立的分别概念。

这就是识转智的过程。五蕴转为五智：色转为“法界体性智”，法界的体性；受变成了现量的平等显现；想，变成了妙观察的智慧；行，变成了作用，变成了成所作智的作用；识，变成了大圆镜智，大圆镜智的朗照万物。五识都可以改变，因为有了般若智慧的观照。

所以说能够“度一切苦厄”，这一切苦厄，包括凡夫的，包括小乘的，偏空偏有的，一切的苦，三苦、八苦。无量的苦，都能够度脱。因为他不再执着于外境，不再执着于感受，他的思想是无住的，不执着的，他的行是自然的，他的识是没有自我的朗照，所以说他能度一切苦厄。