还原版《道德经》第三十二章：善者不多，多者不善

还原版《道德经》第三十二章全文如下：

善者不多，多者不善。
闭其门，塞其兑，终身不务。
启其兑，塞其事，终身不劳。
用其光复归其明，无遗身殃，是谓恭常。
知常，明。不知常，妄。妄作，凶。
善行者无徹迹，善言者无假舌，善数者不用筹策。
善闭者无关楗而不可启，善结者无绳约而不可解。

本章涉及王弼本《道德经》四个不同章节的重组。第一行对应王弼本第八十一章中两句，第二至第四行对应王弼本第五十二章下半段，第五行对应王弼本第十六章结尾部分一段，最后两行对应王弼本第二十七章开头一段。本章文本除第二、三两行外以帛书乙本为底本，第二和第三行以楚简本为底本。

本章是上一章的续篇。上一章老子阐述了“善者果而已”的成事之道，侧重点是说明原则与道理。本章则又往前迈了一步，进一步深入到做事的方法与背后运作机理，指出合道就是找对的人做对的事，而每个人与生俱来都具备了某种独到的天赋，谓之“常”，“找对的人”就是要善于捕捉不同人的“常”，让人的天赋彻底得以发挥，这叫作“恭常”。

“常”体现于人即为人的天赋，体现于事即为事物的内在规律，所以“恭常”是处世为人时普遍适用的最有效方法，也是“善者果而已”处事准则的基础和保障。“恭”表示敬畏，“恭常”就是敬畏天道。万事万物都是天道的化生，“常”就是隐藏在万千现象背后的决定要素。因此，“常”实际上就是人们今天挂在嘴边的“规律”，“恭常”也就是尊重客观规律。

“恭常”在传世本中写作“袭常”，没了“敬畏”这层深意。“袭常”并非老子本字。“恭”，楚简《老子》作“糸+龏”，是“龏”的繁字，而“龏”古通“恭”。然而从战国时代起，“糸+龏”就一直在被人们误读，将它当成了“襲”字，于是上演了“袭常”以假乱真的千年闹剧。楚简《老子》1993年出土至今，“糸+龏”依旧在被误读，还原版这里首次将“恭常”正名，使老子真义得以清晰再现。

本章分上下两段。上段至“知常，明。不知常，妄。妄作，凶。”“善者不多，多者不善”可视为起兴句，引出了“恭常”这一方法论。下段是举例说明，通过五个不同的例子，老子讲述了“恭常”在用人和处事中所发挥的巨大作用。“恭常”是放之四海而皆准的制胜法则，婚姻爱情，教子育人，职场生存，企业竞争，朋友相处，外交博弈，没有找不到它发威的地方，是名副其实的人生宝典，致胜武器，也是老子馈赠与我们每一个人的人生智慧。

善者不多全在用人，善用人者妙在“恭常”

善者不多，多者不善。

得道者做事总用最简单的方法，弃简求繁则表明还未真正得道。

“善”指得道者。“多”在此的用法比较特别，指“多事”，相当于没事找事。做事往往有不同方法，有的简单，有的复杂，得道者总能用最简单的方法解决问题，而最简单的方法往往并非要自己亲力亲为。因为人各有所长，不同的事总有不同的人最为擅长，而非自己一人能包打天下。“善者不多，多者不善”引出了本章的主旨“善于用人”，不仅能借他人之力做更多的事，且能把之情做得更完美。

“善者不多，多者不善”是帛书甲本的写法，帛书乙本因残损而无法判断。“多”在此的用法因为罕见，后人不解，于是汉简本将“多”改成了“辩”，传世本则继承了这一讹误。今天许多人仍在绞尽脑汁解读什么是“善者不辨，辨者不善”。

《左传·僖公七年》：“初，申侯，申出也，有宠于楚文王。文王将死，与之璧，使行，曰，'唯我知女，女专利而不厌，予取予求，不女疵瑕也。后之人将求多于女，女必不免。我死，女必速行。无适小国，将不女容焉。’”说的是当初，因申侯为申氏所生，而受楚文王宠信。楚文王临死前，给他玉璧，让他走，说：“只有我了解你，你热衷牟利而永不满足，总是从我这拿从我这要，我都不嫌你。我的继承人可是要找你麻烦的，一定不会放过你。我死后，你务必快快离开。不要去小国，那里也容不得你。” 这里，“多”表示多出来的事，它本不该发生；“求多”意即有意找麻烦，刻意挑事。杨伯峻对这段文字的翻译不确，对“专利”、“求多”和“后之人”均解读有误。

闭其门，塞其兑，终身不务。
启其兑，塞其事，终身不劳。

困住别人手脚，锁住别人灵通，自己一辈子成不了大事。开动别人灵通，放手让别人去干，自己一辈子不用劳累。

这里出现了老子行文中比较常见的省略句式，句中涉及“我”和“他”两个称谓。“其”，泛指他人；而“终身不务”和“终身不劳”则省略了主谓“我”。

老子思想的核心是“对立统一”，分析问题善于从整体出发，考察正反两面的对立与统一，这里聚焦的就是“我”和“他”的对立与统一。没有“他”为“我”代劳，凭一己之力终难成就大事；有无数的“他”为“我”代劳，则定能心想事成。

“闭其门”，直意是将他人关在家里，类似于今天人们常说的困住别人手脚，言外之意是不懂的用人。“塞其兑”，直意为堵住了他人的灵通，寓意是不让人发挥其聪明才智。“兑”本义为巫师与上天沟通，引申为人的灵通，灵通即人的智窍。还原版《道德经》“玄同”一章对此有详解。

“启其兑”，则表示反其道而行之，启用他人天生的灵性，让人充分发挥他固有的聪明才智。“塞其事”，将最适合他的事塞给他，让他去忙乎，自己乐得轻松自在，出神入化，惟妙惟肖。

这段文字向人们表明，老子充分认识到了人是千差万别的，每个人都有各自的聪明才智，不但不主张愚民，反而极力强调要充分发挥人们的聪明才智，让每个人做他最擅长做的事。这是道家处事为人的基本立场，物无弃物，人无弃人，也是“善者善之，不善者亦善之”的真谛。

“闭”，楚简本作“閟”，“閟”通“闭”。“塞”，楚简本作“上宀下貢”，读作“塞”，不读作“赛”。还原版《道德经》“玄同”章对此有详解。“劳”楚简本作“逨（lài）”，义为“劳”。

这段精彩的论述只有楚简本完好保留了老子原文，帛书甲乙本、汉简本及各传世本均因未解老义而擅自修改原文，导致文义与老子原旨相悖。王弼本此处作“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”王弼将“兑”释作“欲念”，将“勤”作“劳”解；“欲念”之说纯属无中生有，“勤”作“劳”又恰好将老子上下文的后一句作了对调，是典型的张冠李戴。传统老学至今仍陷在王弼挖的这个坑中不能自拔。

用其光复归其明，无遗身殃，是谓恭常。
知常，明。不知常，妄。妄作，凶。

将每个人自身的潜力彻底解放出来，发挥他应有的光和热，不打折扣，不留遗憾，这叫作“恭常”。“常”是每一个人的天分，懂得用常就是明道。反之，不懂得用常则是妄为，妄为则必遭殃。

人的聪明才智就是他的亮点，人各有所长，就各有各的亮点。不懂得用人，就埋没了人才，遮蔽了他的亮点；懂得用人，就是让人固有的光芒得以显现，这就是“用其光复归其明”。而能让人的才能彻底展现，没有一丝浪费，就是“无遗身殃”。“殃”，本义灾害，人才不得其用，老子视之为人身受其害。懂得用人，如论是做领导、当老板、为父母、或是交朋友，都是必须掌握的一门学问，谁掌握了它谁就是“善者”。

“用”在此是使动用法，意思是“让。。。发挥作用”，与动词的直接用法含义不同。

《左传·襄公二十六年》：“声子通使于晋。还如楚，令尹子木与之语，问晋故焉。且曰：'晋大夫与楚孰贤？’对曰：'晋卿不如楚，其大夫则贤，皆卿材也。如杞梓、皮革，自楚往也。虽楚有材，晋实用之。’”说的是，楚国有个叫声子的人，出使晋国。当他返回楚国后，楚国令尹子木向他了解晋国国情，并问晋楚两国的大夫谁更强。声子答曰：“晋国卿一级官僚的水平不如楚国，可是晋国大夫一级的都堪称是做卿的材料。正如晋国上等的木材、皮革都是从楚国弄去的，晋国的人才大多出自楚国。虽然楚国有上等人才物材，但是全让人家晋国给用上了。”“虽有楚材，晋实用之”，这里的“用”就是表示“让晋国人使用了”。

这段文字也是老子对“常”的定义。“常”就是人的天分，不需要培养，也不会消失，只有用和不用的区别。这是“常”体现在人，若是体现在事物，则是指事物固有的内在规律，不可改变，只能顺应。“恭常”强调尊重人的天性和事物的内在规律，“恭”有敬的意思。“恭常”，传世本作“袭常”，是后人将“龏”误读为“襲”所至，还原版上一章对此有详解。“袭常”是在以讹传讹，误导了人们两千年。

人有天分却不能发挥，用你的人没认识到，是他的损失；自己没意识到，是自己患了病，谓之“身殃”。不管是自己还是他人，“不知常”就是“凶”。《尔雅》：“凶，咎也。”“凶”就是灾，就是难。

“知常，明。不知常，妄。妄作，凶”这几句在传世本中被移花接木到了另一章，嫁接上了所谓“归根复命”的概念，所以传世本《道德经》中，人们从来没有读到如此让人警醒的处世准则。传世本《道德经》只是“半部老子行天下”在此可见一斑。

抓住那神秘的“常”，一切难题都将迎刃而解

善行者无徹迹，善言者无假舌，善数者不用筹策。

得道者，行走不在乎有没有路，没路也能蹚出条路来；得道者，令人信服无需逞口舌之利，不用开口就能降服别人；得道者，切中要害不靠算筹计算，与天合一，天算胜过一切人算。

常人走路，有路便能顺着道走，一旦进了荒山野岭，无路可寻，便没了东南西北。但善行者则不然，没路也能蹚出一条路来。“徹”，道也。“徹迹”传世本作“辙迹”，意思相近，都是指路，但“辙”非老子本字。

这路也可以是人生的道路。每个人都会面临人生的选择，面对的往往是从未经历过的场面，有人会迷失，有人则始终能拨开迷雾，奔向既定目标。这路也可以是做事的方法，往往遇到没有任何东西可以借鉴，有人会茫然失措，有人却善于发现问题，找到解决问题的有效办法。这路还可以是与人交往的技巧，有人总是搁搁碰碰，又有人却始终能驾轻就熟，拿捏得当，恰如其分。

“善行者无徹迹”其实就是今天人们常说的创新。没路能蹚出条路来，就是找到了别人不知道的方法，生活、学习、工作中处处可见。怎样才能找到这个别人不知道的方法呢？万变不离其宗，这把钥匙就是“常”，归根结蒂还是要善于把握事物的本质。

许多人做数学题喜欢背题，将各类型题解反复记忆，考分看似很高，但其实并没有训练自己把握事物的本质。本质是什么？就是把一百道题看成是一道题，根本不用再去背那么多题。背过的题目是有徹之路，一旦遇上没见过的题目，就没了徹迹，不知道该怎么走了。将背题的功夫花在找出不同题目之间的共性，这叫作“为道日损”，题目越做越少，书越看越薄，就能达到“善行者无徹迹”的境界了。

淘宝刚刚问世的时候，中国的电商环境可谓要啥没啥，没有商家信誉，没有支付信誉，没有配套物流，但为什么能发展起来，就是因为有需求，小商小贩有太多的商品要卖，十几亿人口有太多的商品要买，价格看上去对买卖双方都合适，关键是要解决支付信誉。于是淘宝便搞了个第三方支付平台“支付宝”。最初支付宝自身也没信誉，所以是一个选项，买卖双方可以直接付款成交，也可以付给第三方规避交易风险，可是人们还就偏偏选择了第三方支付，整个电商的难题就此迎刃而解。买家与商户希望绕过中间环节来降低成本，以及人们需要规避交易风险这种共性，就是“常”，抓住了“常”就把握了本质，就能化腐朽为神奇，就能开辟一片崭新的天地。

“善言者无假舌”是说，高人不费口舌便能让心服口服，苦口婆心无论再雄辩早已远非高人。“假”，假借、凭借的意思，不是指人工舌头，老子年代的科技没这么发达。“假舌”，意思是不用开口，没有滔滔不绝的雄辩或苦口婆心的劝说。“假”，老子本字当作“叚”，“叚”通“假”，也通“瑕”；“舌”古音通“適”。后人因未解老义而将“叚舌”误读为“瑕適”，继而又从“瑕適”演变成了“瑕谪”，并以讹传讹沿用至今。上文已提及，只要开口说话就已经不是高人了，再滴水不漏也还是个没得道的说客，这个最基本的逻辑两千年来许多人都没想明白。

“支付宝”的成长就是“善言者无假舌”。二选一的付款方案，人们就爱选择付给第三方而不向商家直接打款，资金在“支付宝”的账户上要白白滞留大半月，可商家还是乐得其中，不断涌向淘宝。如此，“支付宝”竟成了淘宝盈利的主要来源，资金池从几亿逐渐壮大成数万亿，成了不折不扣的无本万利。吃利息，搞投资，样样都能干，样样都赚钱，最后还敢和银行叫板，要干掉银行系统，一统江湖。银行的资金有成本，支付宝的资金零成本，谁将干倒谁似乎傻子都能想明白。然而，无本万利本身违背了事物的内在规律，谁都知道没有免费的午餐，于是央行一纸红头文件，明确规定支付宝资金池的所有权不再归支付宝，权益是买卖双方的，支付宝没资格再吃利息或挪用资金，手起刀落，结束了支付宝的野蛮生长。支付宝看到了买家和商户的“常”，却没有看到银行系统的“常”，百密一疏，想干掉银行反被银行先打翻在地，真可谓成也萧何败也萧何。

“善数者不用筹策”是说，再牛的算筹算不出人心，算得了人心又无需算筹。诸葛亮空城计算准了司马懿，无需超级计算机。草船借箭，火烧赤壁，样样算得准，回回没用计算器，只需抓住司马懿和曹操心中的“常”。拼多多能从淘宝和京东垄断的领地上异军突起，靠的是淘宝当年的招数，算准了买家和商户的“常”，而且算得更狠，把赢彩票的招数都使上了，让你以小搏大的欲望得以充分满足；把你人际关系的价值也充分利用了起来，赚了你的钱还要赚你朋友的钱，砍掉了广告费，每一个买家都成了义务广告推销员，也是毫不夸张的“善言者无假舌”。

善闭者无关楗而不可启，善结者无绳约而不可解。

真想关住人不能靠锁门，门户洞开却能把人关住才是真得道。真想拴住伙伴不能靠绳子，不用绳子而能把人栓死才是真得道。

老子的这两句话展示了用人御人的终极智慧，体现了人际关系的最高境界。无论是构建国际战略联盟，还是化解不同层面各种各样的矛盾，又或是处理日常生活中的种种冲突，打理家庭朋友和同学同事之间的关系，都具有极为现实的指导意义。

“善闭者无关楗而不可启”是说，锁人锁心不锁门。把孩子关在家里不让出门，也许一不留神他就从窗子翻了出去。但你若甩给他一款痴迷的游戏，大门敞开，他也不会溜出去，这就是“善闭者无关楗而不可开”。锁得住门锁不住心，锁住了心才叫善闭。善闭就是抓住孩子的心，读出了孩子的“常”。许多父母将自己的理想寄托在子女身上，自己的梦想没有实现，希望下一代能为自己圆了一生的梦，殊不知自己的梦并非孩子的梦，越厨代庖就是不知“常”。这样做不仅难以实现自己的愿望，反而会让孩子感到失去了自由，会疏远彼此的情感，效果适得其反。

想让人专心致志的做事，唯一的方法就是找到他的兴趣所在。天生我材必有用，每个人都有其人生的独特定位。三百六十行，行行出状元，这些状元往往就是找对了自己的定位。而太多人一生都没有找到自己的定位，干什么事都缺乏兴趣，只能是凑合活着。这种情况可以称之为人生错配，就好比把不同季节的菜放在一起种，自然是有的生有的死有的病，也就是老子说的患上了“身殃”。要想生活更出彩，就要敢于打破虚假的表面平衡，让自己的兴趣得以充分发挥，也算是没辜负自己短暂的一生。

培养下一代也是同样道理，用统一的模式去套必然有许多孩子不适应，而被贴上了差学生的标签，其实换一套标准这些所谓的差学生就可能成为好学生。现行的教育制度又几乎占据了孩子所有的时间，完全没有自由喘息的机会，导致孩子心理压力巨大。所以减负势在必行，至少能给大量不适应现行模式的孩子创造一些自由发展的空间。如果家长是伯乐，就能认识到现行教育制度的弊端，保护好那些被制度错杀而无处申冤的弱小生命，给孩子更多的精神鼓励，创造更多孩子自由发展的空间，而不是一味地用学校的标准去套孩子。

“善结者无绳约而不可解”是说，交朋友是不可能通过签合约实现的。朋友靠的是双方自愿的付出，你情我愿，彼此都抓住了对方的心。抓不住对方的心就不是真朋友，是真朋友就拆不散，这就是“善结者无绳约而不可解”。男女交朋友，爱到天荒地老，爱情就是那个不可解的绳约，正所谓打不散的鸳鸯，拆不开的金婚。哥们交朋友能成为生死兄弟，是因为在人生最困难的时刻对方能挺身而出，以命相救。而普通人交朋友，则少不了自己乐于付出，解决了别人自身解决不了的问题。许多人感到生活压力大，身边朋友少，那是因为自己很少关注周边的人到底需要什么，自己又能给对方哪些有益的帮助，而是绝大部分时间沉浸在自身的痛苦中，循环往复，不能自拔。其实只要稍微调整一下关注的重点，就能从孤独中走出来，用分担别人的痛苦去赢得朋友，用援之以手去获取别人的帮助，这就抓住了双方的“常”。

国与国之间交朋友又何尝不是是如此？所谓的盟约又能有多少实质性作用？希特勒与苏联不是有《互不侵犯条约》吗？国与国之间互信的基础只能来自共同的利益保障。中国与中东国家为什么能交朋友？是因为中国为其制定了石油换工业化的战略议程。实现工业化是中东各国几代人的梦想，而美欧则不可能让它们如愿以偿。中国有着当今世界最完整的工业体系，又是全球最大的能源消费国，产业升级和产能输出势在必行，而能源需求又只增不减，双方一拍即合，谁也挡不住。为了实现几代人的梦想，中东国家愿意顶着美国的压力采用人民币结算，为人民币国际化铺路搭桥。石油输出是命，工业化是梦，这就是中东国家的“常”，石油换工业化就是抓住了“常”，结上了一条不可解的绳约。

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本章勘正说明

1. 1. 相关章节重组及其依据

本章涉及王弼本《道德经》四个不同章节的重组。第一行对应王弼本第八十一章中两句，第二至第四行对应王弼本第五十二章下半段，第五行对应王弼本第十六章结尾部分一段，最后两行对应王弼本第二十七章开头一段。

王弼本第八十一章涉及了五个不同主题：第一段是对“美言”的定义；第二段经校订后为“善者不多，多者不善”，是本章“恭常”说的起兴句；第三段“知者不博，博者不知”，主题与“为学者日益，为道者日损”相呼应；第四段则是在说“圣人不积”；最后一段是对“弱者道之用”的解读，故将其纳入了“反者道之动”一章。

王弼本第五十二章又涉及了三个不同主题：上段的主题是以道推物，属于德论的范畴；下段的主题就是本章的“恭常”说，但其中又混入了“见小曰明，守柔曰强”两句，这两句是“反者道之动，弱者道之用”系列论述中总结章节的起兴句，属于第三个主题。

王弼本第十六章也是三个主题段落的混编：上段主题是天道轮回，还原版将其归入了“天道圆圆”一章；中间段“归根曰静，是谓复命。 复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶”，混入了后人增添的“归根复命”等十个字，其中“曰静”老子原本当为“弗争”，与下段的“容”衔接作“弗争容”，并衔接下句“容乃公”，整段文字归属“上善如水”一章，而还原版仅保留了“知常曰明。不知常，妄作凶”几句，作为对本章“恭常”概念的进一步阐释；最后一段“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，还原版删除了衍文“知常容”，将其余文字归入了“上善如水”一章。涉及第十六章的重组，还原版“上善如水”章的勘正说明有更为详尽的解析。

王弼本“知常曰明。不知常，妄作凶”几句，经校订后为“知常，明。不知常，妄。妄作，凶。”本章的结构类似“经说体”。“善者不多，多者不善”至“知常，明。不知常，妄。妄，作凶”，构成了本章的理论阐述部分，可视为“经”；接下来的一段文字是对经文的解读，可视为“说”，这就是王本第二十七章的开篇五句。

王弼本第二十七章分上下两段：上段是对“恭常”一段经文的举例说明，即对经文的解说部分；下段的主题是“道无弃物”，也是谈“善”，但有别于“恭常”，是从另一个视角阐发“善”的内涵。“恭常”强调做事化繁为简，“善”是由多变少；而“道无弃物”则强调用人要做到无所不用，“善”又体现为由少变多。两者的寓意明显不同。还原版将王弼本下段与“善者善之，不善者亦善之，德善。信者信之，不信者亦信之，德信”归入同一主题，整合为一章，纳入了“圣人之道”的相关论述。

2. 版本对勘及关键字考证释读

以下是还原版与十个主流版本的对勘以及关键字的考证说明（楚简本仅涉及其中一段文字）。

善者不多，多者不善。（还原版）
善者不多，多者不善。（帛书甲本）
善 □ □ □ ，□ 者不善。（帛书乙本）
善者不辯，辯者不善。（汉简本、王弼本、河上公本、严遵本、景龙碑本）
善言不辯，辯言不善。（傅奕本、范应元本）

“多”与“辯”之辨：

就义理而言，“多”与“辯”均合老义。“多”，此处用作“多事”，指不应该或没必要发生的事。《左传·僖公七年》：“后之人将求多于女，女必不免。”“求多”意即有意找麻烦，刻意挑事。“善者不多，多者不善”意为，得道者总是用最简单的方法做事，不懂用最简方法做事则未得道。“善者不辯，辯者不善”则义同“善言无假舌”，无需废口舌之劳，自然也就是不辩。然就寓意广泛适用性而言，“多”涵盖了“辯”，“辯”只代表了“多”的一种情形，下文老子就举了五个例子，都是“善者不多”的具体表现，所以老子原文当为“多”而非“辯”。

傅奕本及范应元本“善者”作“善言”，系后人以为“言”与“辨”成对文，而擅自更改，是基于“辯”字的再次讹变。

闭其门，塞其兑，终身不务。启其兑，塞其事，终身不劳。（还原版）
閟亓門，塞亓【辵+兑】，冬身不【矛+山】。啟亓【辵+兑】，塞亓事，冬身不逨。（楚简本）
塞亓【門+二+心】，閉亓門，終身不堇。啟亓悶，濟亓事，終身 □ □ 。（帛书甲本）
塞亓㙂，閉亓門，冬身不堇。啟亓㙂，齊亓 □ ， □ □不棘。（帛书乙本）
塞其脱，閉其門，終身不僅。啟其脱，齊其事，終身不來 。（汉简本）
塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救 。（王弼本、河上公本、严遵本、傅奕本、范应元本、景龙碑本）

“闭”，楚简本作“閟”，“閟”通“闭”。

“兑”，楚简本作“【辵+兑】”；帛书甲本作“【門+二+心】”；帛书乙本作“㙂”；汉简本作“脱”；传世本诸本与还原版同，作“兑”。“【辵+兑】”为“兑”之繁字，“㙂”以音通“兑”，“脱”为“兑”之误读；唯“【門+二+心】”罕见，疑为“阅”之异体，“阅”为“兑”之误读。“兑”本义表示巫师与天沟通，引申为人心灵的通道，即灵通。“脱”、“阅”均无此含义。

“终”，楚简本与帛书乙本作“冬”，“冬”读作“终”。

“务”，楚简本作“【矛+山】”，“【矛+山】”为“嵍”之省写，“嵍”，山名，本作“務”，今作“务”。“务”可作“事务”解，也可作“事业”解，含义大不相同；作“事务”解，“不务”即不忙于事务；而作“事业”解，“不务”即没有成就。《易传·系辞上》：“ 唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”“务”，在此作事业解。帛书甲乙本“务”作“堇”，汉简本作“僅”，王弼本等传世本作“勤”。“堇”、“僅”皆读作“勤”，是将“务”作“事务”解，系对老子本义的误读。

句子顺序上，除楚简本外，诸本均将“闭其门，塞其兑”两句前后作了对调，还原版从楚简本。

“悶”或为“【門+二+心】”，故“悶”当为“兑”之讹误。

“塞其事”，帛书甲本作“濟亓事”，汉简本作“齊其事”，王弼本等传世本作“濟其事”。“齊”假借为“濟”。“濟”，满也；济济一堂谓之满满一堂；故“濟”是以义近代“塞”。

“劳”，楚简本作“逨”，义劳累。“逨”，帛书乙本作“棘”，汉简本作“來”，王弼本等传世本作“救”。“棘”古又作“來來”，故“來來”与“來”皆被视为与“逨”的通假，但文义却大不相同，“棘”与“來”皆无“劳”之义。“救”与“劳”义不相通，但“來”与“求”形近，后人或因误读“來”为“求”，而再将“求”转注为“救”。由于后人首先误读了“兑”的含义，如王弼将“兑”释作“欲望”，则“救”与“欲望”相对应可成文义。故“救”亦系误读老义而导致的讹变。

最后，“亓”通“其”习见。

用其光，复归其明，无遗身殃，是谓恭常。（还原版）
用亓光，復帰亓明，毋遺身央，是胃襲常。（帛书甲本）
用 □ □， □ □ □ □ ，□ □ 身央，是胃 □ 常。（帛书乙本）
用其光，復帰其明，毋遺身央，是謂襲常。（汉简本）
用其光，復帰其明，無遺身殃，是謂習常。（王弼本、河上公本、景龙碑本）
用其光，復帰其明，無遺身殃，是謂襲常。（严遵本、傅奕本）
用其光，復帰其明，无遺身殃，是謂襲常。（范应元本）

“恭”与“襲”、“習”之辨：

上一章还原版已对“恭”与“襲”孰是孰非作了说明。“恭”，楚简《老子》作“糸+龏”，是“龏”的繁字，“龏”古通“恭”。后人将“糸+龏”误读为“襲”，故有了上一章的“銛襲”和本章的“襲常”，实际上二者当为“銛龏”和“龏常”，亦即“铦恭”和“恭常”。“恭”用于这两处皆义理明晰，前者表示尚武，后者表示敬道，盖“常”即代表事物的内在规律。“習”则是因以音通“襲”而后改。

此外，“亓”通“其”，“胃”通“谓”习见。“央”假借为“殃”义理明晰通顺，可信。

知常，明。不知常，妄。妄作，凶。（还原版）
知常明也。不知常，【亡+巾】。【亡+巾】作，兇。（帛书甲本）
知常明也。不知常，芒。芒作，凶。（帛书乙本）
智常明也。不智常，忘作兇。（汉简本）
知常曰明。不知常，妄作凶。（王弼本、严遵本、傅奕本、范应元本）
知常曰明。不知常，萎作凶。（河上公本）
知常曰明。不知常，忘作凶。（景龙碑本）

“知常，明”，帛书甲乙本作“知常明也”，从上下文句式分析，“也”当系后人添加。传世本作“知常曰明”，“曰明”系后人为求与上文“归根曰静，是谓复命。 复命曰常”形成对文而改，然此十二字系后人增补衍文，非老子原句，故“知常曰明”亦非老子句式。

“妄”，帛书甲本作“上亡下巾”，帛书乙本作“芒”，汉简本及景龙碑本作“忘”，河上公本作“萎”，王弼等其他传世本作“妄”。从义理分析，“妄”为是，其他均为“妄”之讹变，皆为非。

善行者无徹迹，善言者无假舌，善数者不用筹策。（还原版）
善行者无勶迹，□ 言者无瑕適，善數者不以檮【竹+析】。（帛书甲本）
善行者无逹迹，善言者无瑕適，善數者不用檮【竹+片】。（帛书乙本）
善行者無勶迹，善言者無瑕適，善數者不用檮筴。（汉简本）
善行無轍迹，善言無瑕讁，善數不用籌策。（王弼本）
善行無轍迹，善言無瑕讁，善計不用籌策。（河上公本）
善行無徹迹，善言無瑕適，善數不用籌【竹+卡】。（严遵本）
善行者無徹迹，善言者無瑕謫，善數者不用籌策。（傅奕本）
善行者無轍迹，善言者無瑕謫，善數者不用籌策。（范应元本）
善行無轍迹，善言無瘕 □，善計不用籌策。（景龙碑本）

“徹”，帛书甲本及汉简本作“勶”，“勶”为“徹”之异体；“徹”，道也，“无徹迹”即无道路。帛书乙本“徹”作“逹”，殆系后人抄误。王弼本等传世本“徹”作“轍”，两者义近，皆可代指道路，但“徹迹”可指一切大道小道，而“轍迹”只能指大道，故“徹迹”义犹胜。

“假舌”，帛书甲乙本及汉简本均作“瑕適”，老子本字或作“叚舌”，“叚”读作“假”，义凭借。说话势必要动舌头，唯“假舌”义理与上下文相贯通。“瑕適”当为“叚舌”之讹变，“瑕”为“叚”之误读，“適”以音通“舌”。古“適”、“讁”相通，“讁”又为“謫”之异体，故有王弼与河上公本作“瑕讁”，而傅奕与范应元本作“瑕謫”，二者皆为“叚舌”之讹变。景龙碑本“叚”作“瘕”，“舌”字残损；“瘕”古通“瑕”。

“筹策”，帛书甲本作“檮【竹+析】”、帛书乙本作“檮【竹+片】”、汉简本作“檮筴”，“檮”为“筹”之异体，“【竹+析】”、“【竹+片】”、“筴”皆为“策”之异体。严遵本“筹策”作“籌【竹+卡】”，王弼本等其他版本与还原版同。“【竹+卡】”亦为“策”之异体。

句式上，王弼本等传世本无三“者”字，不改文义，但恐非老子原文。还原版从古本。

又，帛书乙本“用”作“以”，“用”、“以”义同。河上公本及景龙碑本“数”作“計”，“数”、“計”亦义同。

善闭者无关楗而不可启，善结者无绳约而不可解。（还原版）
善閉者无𫔢籥而不可啟也，善結者 □ □ 約而不可解也。（帛书甲本）
善閉者无關籥而不可啟也，善結者无纆約而不可解也。（帛书乙本）
善閉者無關鍵不可啟，善結者無繩約不可解。（汉简本）
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。（王弼本）
善閉無關揵而不可開，善結無繩約而不可解。（河上公本）
善閉無關揵不可開，善結無繩約不可解。（严遵本）
善閉者無關鍵而不可開，善結者無繩約而不可解。（傅奕本）
善閉者無關楗，善結者無䋲約。（范应元本）
善閉無關鍵不可開，善結無䋲約不可解。（景龙碑本）

“关楗”，帛书甲本作“𫔢籥”；帛书乙本作“關籥”；汉简本、傅奕本及景龙碑本作“關鍵”；河上公本及严遵本作“關揵”；王弼本与范应元本与还原版同，作“關楗”。“𫔢”为“關”之异体。“籥”通“鑰（钥）”，义与“楗”同。“鍵”、“揵”皆通“楗”。

“启”，王弼本等传世本作“開”，“启（啟）”、“開”义同。

句式上，王弼本等传世本句中无二“者”字，不改文义；汉简本及景龙碑本句中无二“而”字，亦不改文义；帛书甲乙本二句句末衍“也”字，系后人添加的语气词；范应元本二句句末缺“而不可開”和“而不可解”，系后人以求与上文句式统一而删除，非老子原句。

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附录一：王弼本《道德经》第十六章：

致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

附录二：王弼本《道德经》第二十七章：

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

附录三：王弼本《道德经》第五十二章：

天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

附录四：王弼本《道德经》第八十一章：

信言不美， 美言不信。
善者不辩， 辩者不善。
知者不博， 博者不知。
圣人不积， 既以为人己愈有， 既以与人己愈多。
天之道， 利而不害。
圣人之道， 为而不争。